The history of research in American Indian/Alaska Native communities has been marked by unethical practices, resulting in mistrust and reluctance to participate in research. Harms are not l...

This book contains a collection of selected papers from the 2017 Farm-to-Plate: Uniting for a Just and Sustainable Food System conference in Ithaca, New York, which explored what different advocates, stakeholders, growers, and community members today prioritize when it comes to justice, action, and transformation in the agri-food system. The research presented at this symposium shows the diverse range of approaches scientists have taken to investigate this aforementioned question. The papers represent a combined effort to creatively educate, share, and connect (...) work being done by stakeholders on food system transformation. Previously published in Agriculture and Human Values Volume 36, issue 4, December 2019. (shrink)

Insights into the problem of our relation to language Kenneth Burke and Contemporary European Thought: A Rhetoric in Transition reflects the present transitional nature of rhetoric and society. Its purpose is to relate the rhetorical theory of Burke to the theories of four major European philosophers--Jürgen Habermas, Ernesto Grassi, Foucault, and Jacques Derrida--as they discuss the nature of language and its central role in society. This book describes a rhetorical world in transition but not a world in chaos. It points (...) to the centrality of symbolism in theories of language and rhetoric and illustrates Burke's influence as a pivotal things and theorist in the communication arts and sciences, suggesting that the observations regarding shifting paradigms and perspectives made by other scholars are indeed emergent in the realm of rhetoric. It also regards the powerful impact of language and symbolic action in both the critique and construction of human knowledge and augurs a central role for rhetoric in the intellectual and social transformations of this and the next century. (shrink)

Few studies in sub-Saharan Africa evaluate Institutional Review Boards (IRBs) capacity. The study aims to explore the composition of IRBs, training, and challenges experienced in the ethics review processes by members of research institutions and universities in Addis Ababa, Ethiopia. Our findings indicate that most IRBs members were trained on research ethics and good clinical practice. However, majority perceived the trainings as basic. IRB members faced several challenges including: investigators wanting rapid review; time pressure; investigators not following checklists; limited expertise (...) in reviewing clinical trials, studies on genetics, and traditional medicine; lack of IRB offices for administrative work; competing tasks; limited staffing and the lack of a standardized review system. There is need for advanced training on research ethics to meet the evolving research needs. In addition, investments in IRBs are needed in terms of funding, and physical and human resources in Addis Ababa and Ethiopia in general. (shrink)

Aristotelian cosmology implies the plurality of celestial motion for the process of generation and corruption in the sublunar world. In order to investigate the structure of the cosmos and the degree of dependence of the sublunar on the supralunar region, medieval Latin commentators on Aristotle explored the consequences of the cessation of celestial motion. This paper analyses the position of some philosophers of the fourteenth-century Parisian school, namely Nicole Oresme, John Buridan and Albert of Saxony.

Érôs céleste? Quel paradoxe! Est-il possible de parler d’érôs céleste dans le christianisme? Si l’on examine soigneusement la tradition patristique grecque, on donne aisément une réponse affirmative. Une première occurrence remonte à l’amant martyr Ignace d’Antioche qui écrit aux Romains : « Mon amour (érôs) a été crucifié, et il n’y a plus en moi de feu pour aimer la matière, mais en moi une eau vive qui murmure et qui dit au-dedans de moi : “Viens vers le Père” ». (...) La tradition patristiqu... (shrink)

To reconstruct the philosophy of St Thomas must we include, as an integral part of the system, his teaching concerning the heavenly bodies? One would hardly think so were we to judge by the attention devoted to this theme in classic expositions of Thomism such as those of Gilson and Sertillanges. However, in this study, Dr Litt argues that an historical examination of the writings of St Thomas clearly establishes that his references to the heavenly bodies are not merely incidental (...) and by way of example. In many important respects they are proposed by St Thomas as genuinely metaphysical assertions fulfilling an important and positive role in the elaboration of his philosophy. (shrink)

This study argues that the effect envisaged by the Christian sacrament of the sick consists of the healing of the rupture provoked by scientific medical procedures. The anointing of the sick re-establishes the fundamental unity of the human person as a symbolic completion of what other partial procedures may have begun to do as a result of illness : a symbolic completion that marks the Christian for the resurrection. We begin by highlighting the placebo as an ally of the medical (...) sciences, while noting that research on placebos points to the importance of ritual performance in treatment as well as the reformulation of the mind-body dualism. Then, in order to develop the dialectic between rite as therapy and therapy in its ritual aspects, we report on two complementary contributions : one from a specialist in ritual studies, Ronald L. Grimes, and the other from a theologian, Andrea Grillo. The utopian key of Gregory Baum is added, understood as a — reflexive — second-order discourse in relation to the first-order — symbolic, ritual and performative — articulation of the sacrament of anointing of the sick. The latter thus appears as a symbol of the future, that is, as an anticipation of eschatological salvation in the marking of the believer’s body for the resurrection. (shrink)

Entre 1829 et 1839, le mathématicien américain Nathaniel Bowditch (1773-1838) publie quatre volumes de la Mécanique Céleste by the Marquis de Laplace, translated with a commentary. Il s’agit d’une traduction de l’astronomie mathématique de Pierre Simon de Laplace parue en France entre 1799 et 1825 et assortie d’un commentaire explicatif. L’ouvrage américain est alors distribué en France comme aucune autre production savante américaine ne l’est au cours du xixe siècle. Cet article cherche à redonner à ce texte la place qui (...) est la sienne dans le cadre des échanges mathématiques franco-américains au xixe siècle orientés des États-Unis vers la France, un sens de transfert des savoirs négligé ou minoré par l’historiographie. Sur le plan intellectuel, il étudie la réception de l’ouvrage auprès des savants français et souligne combien l’auteur américain répond aux manques et aux difficultés du texte d’origine. Sur le terrain matériel, il montre comment les passeurs de sciences, intermédiaires non scientifiques, essentiels dans la transmission du texte entre les mondes savants de Boston et Paris, sont progressivement remplacés par les professionnels de l’édition. (shrink)

L'interprétation de l'eschatologie paulinienne est dominée par la question de son rapport avec l'apocalyptique juive. Les points communs, soulignés par J.C. Beker à la suite de E. Käsemann, ne sont pas contestables, mais ne doivent pas occulter des différences notables, qui tiennent à la prééminence du Christ dans la vision paulinienne des événements de la fin. Ni l'attente ni le retard de la parousie ne semblent avoir eu, quoi qu'on en dise, d'influence décisive sur la pensée de l'Apôtre, mais bien (...) plutôt la réconciliation avec Dieu par la Croix et l'inauguration d'une humanité nouvelle dans la résurrection du Christ.Les lettres deutéropauliniennes ne rnodifient pas fondamentalement cette eschatologie, si ce n'est qu'elles accentuent encore l'emprise de la christologie sur la vision de la fin : à ceux qui attendent les ascensions célestes promises par la littérature apocalyptique, Paul répond qu'ils possèdent déjà leur être ressuscité avec le Christ, qui trône bien au-dessus de tous les être célestes. Ses idées sur le jugement dernier et la rétribution finale sont parfois dépendantes de celles du judaïsme, souvent imprécises et limitées, mais c'est toujours sa connaissance du Ressuscité, second Adam, qui conduit sa réflexion et l'aide à déchiffrer le destin final de l'humanité dans le Christ. The interpretation of pauline eschatology is dominated by the question of its rapport with Jewish apocalypse. The common points, underlined by J.C. Beker following E. Käsemann, cannot be contested, but should not hide the notable differences, which are based on the pre-eminence of Christ in the Pauline vision of the final events. Neither the expectation nor the delay of the Parousia does not seem to have had, despite what is said, a decisive influence on the Apostle’s thinking. He was concerned more about reconciliation with God through the cross and the inauguration of a new humanity by the resurrection of Christ.The deuteropauline letters do not fundamentally modify this eschatology, except in so far as they accentuate the dominance of Christology on the vision of the end. For those who await the celestial ascensions promised by apocalyptic literature, Paul answers that they already possess their resurrected being with Christ, who sits well above are celestial beings. These ideas on the Last Judgement and the final retribution are sometimes dependent on those of Judaism, often imprecise and limited, but it is always Paul's knowledge of the Resurrected, the second Adam, which directs his reflection and helps to decipher the final destiny of humanity in Christ. (shrink)

Connue sous le titre d’« Invective contre le roi Jean », la Lettre céleste conservée dans le manuscrit Cotton Vespasian E. III de la British Library peut être datée du début de la décennie 1250. Elle se présente comme une critique du roi Henri III, des prélats et des grands du royaume d’Angleterre et de leurs officiers, tout en commémorant la figure du prédicateur et prophète Pierre de Wakefield, supplicié en 1213 sur l’ordre de Jean sans Terre. L’édition du texte (...) est accompagnée d’une traduction annotée et précédée d’une introduction historique et littéraire. (shrink)

Les cinq super-héros présentés ici, Alexandre, Salomon, les djinns, l’ange de la mort et al-Khadir, disposent tous de grands pouvoirs qu’ils utilisent chacun dans un temps et un espace spécifiques. Les djinns, vestiges de divinités païennes sans lendemain, affectent uniquement le déroulement de la vie terrestre. A l’inverse, l’ange de la mort, bien présent dans l’imaginaire, agit par rapport à un référent mythique, situé dans l’Au-delà et pour l’éternité. Les premiers sont pragmatiques, le second est moralisateur. Alexandre et Salomon s’opposent (...) au saint homme al-Khadir. Les deux rois sont mandatés par Dieu contre les démons, ils utilisent deux espaces et temporalités, terrestres et célestes, temporelles et intemporelles, qui justifient leurs privilèges, leur violence et consolident leur légitimité politique. Al-Khadir propose d’accéder, via le renoncement, à des attributs divins, et installe le temps du mythe dans l’espace ordinaire des hommes. Al-Khadir, le plus populaire des super-héros, a marqué profondément l’islam mystique, qui, rêvant de disposer comme lui de science infuse et d’immortalité, se détourne des richesses et du pouvoir corrupteurs, mais aussi, plus gravement, de la recherche du savoir et du travail. (shrink)

En 2002, le paléontologue américain Stephen Jay Gould a rendu un surprenant hommage à l’évolutionnisme de Nietzsche. J’explique ici leur proximité critique, déjà annoncée par Daniel Dennett en 1995, de trois façons différentes. Je montre d’abord qu’elle permet à Gould de se départir du partage dualiste entre sciences de la nature et sciences humaines et sociales, dans lequel Dennett essaie de l’enfermer. Je montre ensuite qu’elle ouvre, loin de toute tentation d’instaurer de nouveaux «crochets célestes», des voies fécondes et inattendues (...) pour repenser l’hypothèse de la volonté de puissance. Je soutiens enfin qu’elle apporte des gages solides à l’ensemble de la critique nietzschéenne du darwinisme.In 2002, American paleontologist Stephen Jay Gould paid a surprising tribute to Nietzsche’s evolutionism. I explain this critical affinity, which Daniel Dennett had already pointed out in 1995, focusing on three aspects. First, I show how it allows Gould to dispense with the dualistic separation between natural sciences and humanities and social sciences, in which Dennett tries to confine him. Second, I explain how it allows for promising and unsuspected ways to re-examine Nietzsche’s Will to Power hypothesis. Finally, I argue that it provides solid grounds for Nietzsche’s criticism of Darwinism. (shrink)

Deux appréciations différentes peuvent être portées quant à l'in­fluence de la cosmologie moderne sur l'héliolâtrie tradition­nelle. Selon la première, la cosmologie moderne a valorisé le Soleil en lui accordant une position cosmologique conforme à son incontestable importance physique, astronomique et sym­bolique. Selon la seconde au contraire, en conduisant au dé­senchantement du monde, elle a mis fin à l'héliolâtrie an­tique. Ces appréciations, apparemment con­tra­dic­toires, contiennent chacune une part de vérité, dans la mesure où la cosmologie moderne se décompose en trois étapes (...) presque simul­tanées, mais aux conséquences bien différentes : 1°) le passage du géocentrisme à l'héliocentrisme, qui opère un renforcement de la symbolique solaire : 2°) la suppression de la bipartition entre monde sublunaire et monde céleste, qui au contraire vient infir­mer la perfec­tion et l'excellence traditionnellement reconnues à l'astre du jour ; et enfin 3°) le passage du monde clos à l'uni­vers infini, qui parachève la désacralisation du Soleil précédem­ment entamée. Cet article est con­sacré à la deuxième de ces trois étapes. Il met notam­ment en évi­dence, d'une part, que le Soleil, maintenant qu'il est connu comme couvert de taches, symbo­lise non plus la divinité, mais l'imperfection inévitable du monde et du genre humain et, d'autre part, que si sa désigna­tion traditionnelle comme étant «l'omnivoyant» reste de mise, c'est dorénavant au sein d'usages comiques et irrévérencieux. –– There are two possible points of view with regards to how modern cosmology has influenced the traditional heliocentric system. The first would say that modern cosmology has given a greater importance to the sun by giving her a place in the universe which is equal to her undeniable physical, astrono­mical and symbolic value. Another possible point of view would be that when the symbolic value of the earth was diminished, the sun suffered the same fate. Both of these two, apparently contradictory, points of view are true in their own way, insofar as modern cosmology can be divided into three stages which although simultaneous, have very different effects. 1) Passing from a geocentric to a heliocentric system strengthened the symbolic value of the sun. 2) However, this movement caused what had been a clear distinction between the sublunary world and the heavens to be lost. This distinction had upheld the excellence of the day star. 3) Finally the world which had been finite and well defined became infinite. The third stage was the final blow in the devaluation of the sun. This article deals with the second of these three stages: that, on the one hand, the sun is covered with marks and can no longer be seen as symbolising divinity but only inevitable imperfection, which reflects the world and mankind itself. On the other hand, if the sun was “all seeing”, this vision is now at best a comic parody, if not strictly irreverent. (shrink)

Depuis l’Antiquité, l’Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possèdant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l’Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l’Orient d’attribuer à l’Ame une fonction essentielle dans l’ordonnancement du cosmos (...) et des êtres. Retrouver aujourd’hui le sens et les chemins de l’Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d’artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. (shrink)

Aucune méthode d'hypothèse et de raisonnement hypothétique en science ne peut être examinée dc façon critique sans que soit résolue au préalable la question de ce qui sert d'hypothèse. D'un point de vue très général, des éléments très différents peuvent servir à constituer la partie hypothétique ou conjecturale de la science. Du temps de Gassendi, il était possible de recourir à des entités hypothétiques tels les tourbillons cartésiens, à de généralisations idéalisées de phénomènes telle la loi de la chute libre, (...) à des élaborations conjecturales comme l'image céleste de Ptolémée, à des modèles explicatifs et synthétiques comme la description par Harvey de la circulation sanguine ou à de modèles précurseurs comme celui de Kepler (orbites planétaires). Tous ces éléments de nature différente ont au moins un point commun : nous les acceptons comme tels avec la promesse de pouvoir justifier leur utilisation, plus tard, d'une façon ou d'une autre. La difficulté de cette acceptation préliminaire, selon une conception toute classique, réside dans le paradoxe qui consiste à profiter des avantages - de nature explicative, déductive ou illustrative, pour n'en citer que quelque-uns - offerts par l'emploi de tels éléments hypothétiques, même si nous manquons de preuves satisfaisantes à leur sujet, et cela pour approfondir notre compréhension de phénomènes pour lesquels nous disposons réellement de preuves. (shrink)

Malebranche interroge le mystère de l’Incarnation par un biais très particulier, celui de « l’in-animation » de Dieu. En s’incarnant, Dieu se dote en effet d’une âme et pas seulement d’un corps. Or, dès lors qu’il est pourvu d’une âme humaine, le Christ en éprouve les limitations. Certes, celles-ci sont consenties et illustrent la volonté d’endosser véritablement la condition humaine, mais elles ont des conséquences surprenantes. Elles expliquent en dernier ressort le nombre important des hommes qui n’entreront pas dans le (...) temple céleste, puisque le Christ le construit au moyen de son âme qui pense de manière finie. On arrive ainsi au paradoxe d’un Dieu qui s’incarne pour sauver les hommes et que cette opération rend impuissant à le faire. L’obscurité de l’âme christique joue donc un rôle central dans la théodicée malebranchiste. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

La distinction des sexes dans l’au-delà médiéval. On s’efforce ici de préciser dans quelle mesure la dualité des sexes, assumée positivement par l’anthropologie augustinienne, trouve une expression spatialisée dans les représentations de l’au-delà, ce monde entièrement ordonné par la justice divine : la distinction des sexes s’exprime-t-elle par une distinction de lieux? Aux XI-XIIIe siècles, la distinction des sexes n’a guère de place que dans la coupable promiscuité de l’enfer, tandis que le paradis propose une image idéale de la fraternité (...) spirituelle des baptisés, qui efface les distinctions de statuts et de sexes. Puis, l’ancienne hiérarchie patristique et liturgique des choeurs des élus se fraie un chemin dans l’image et sert d’appui à une amplification de la place spécifique des femmes dans les lieux paradisiaques. Enfin, dans la représentation ordonnée et hiérarchisée de la cour céleste, image dominante du paradis aux XIVe et XVe siècles, la dualité des sexes est désormais assumée positivement et mise en évidence visuellement comme l’un des aspects inhérents à l’humanité réconciliée. (shrink)

Cet essai prend en vue le paradoxe que soulève l’exégèse eckhartienne du verset Ex. 15, 3, dans le commentaire du livre de l’ Exode, à propos de l’objection formulée par la thèse dionysienne, dans la Hiérarchie céleste, chapitre 2, § 3, selon laquelle toute affirmation au sujet de Dieu est incompacte, tandis que Maître Eckhart soutient qu’elle est propre. Maître Eckhart limite la portée de l’objection dionysienne au mode de signifier selon l’inhérence et renverse l’incompacité des affirmations au sujet de (...) Dieu en compacité, dès lors que ces dernières sont prises selon le mode de signifier selon l’identité essentielle. (shrink)